О РЕГЛАМЕНТЕ (СТИЛЕ И СОДЕРЖАНИИ) СПОРОВ НА РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕМЫ ИЛИ «РЕБЯТА, ДАВАЙТЕ ЖИТЬ ДРУЖНО!» (в 4-х частях)                        

ГЛАВА 3.

О ХРИСТИАНСТВЕ

§1. Христианство является не только религией [16] или учением, представляющими собой систему догматов, канонов, правил, символов, традиций, но и Царством, которое благовествовал Иисус Христос (Лк. 4: 43), которое, — по Его словам, — приблизилось (Мф. 3: 2; 4: 17; 10: 7; Мк. 1: 15; Лк. 10: 9, 11), и ключи от которого у Царя  — Христа. Поэтому Христианство — это и путь к Иисусу Христу, и встреча с Ним! Это и обретение нового духовного качества — чистоты сердца [17], обретение полноты жизни! «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11). Тело Которого и «есть Церковь» (Кол. 1: 24), Главой Которой Он является (Еф. 5: 23), и Которую «врата ада не одолеют» (Мф. 16: 18). 

Как говорит свт. Григорий Нисский: «Христианство есть уподобление Божеству» (8: 270). Иными словами, Христианство — это образ жизни в соединении с Христом, где нет места греху и злу. Ибо «верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим. 2: 11).

Христианство, — как путь к Царству и Царство, — есть и состояние великой радости спасения и победы над адом. И, одновременно с этим, — состояние великого сострадания к Христу. Они рождают в нас великую благодарность к Спасителю, и являются залогом любви к Нему и ненависти — к грехам, повторно распинающим Его [18]!

§2. Как полагает французский философ, писатель и политический деятель эпохи Возрождения М. де Монтень (1533—1592): «Человеку, не познавшему науки добра, любая другая наука приносит лишь вред». Свт. Григорий Палама, в своей книге«Триады в защиту священно-безмолвствующих», пишет:

● «Видишь, что нет никакой пользы от простого знания? Да что знание о наших обязанностях, о видимом мире или о мире невидимом! Даже знание сотворившего все это Бога не может само по себе никому принести пользы, потому что, говорит златоустый богослов Иоанн, “какая польза от Писания там, где нет боголюбивой жизни, которую Господь пришел насадить на земле?”» (Триада I, ч. 1, гл. 1, п. 9);

● «И уж конечно мы не думаем, что приемами различения, умозаключения и расчленения человек способен познать самого себя, если трудным покаянием и напряженным борением не изгонит прежде из собственного ума гордость и лукавство. Потому что кто не приведет своего ума таким путем и к такому устроению, тот не увидит даже своего незнания, а только с этого начинается успешное познание самого себя» (Триада I, ч 3, гл. 3. Ответ 3-й, п. 13) [19];

● «Мало того: благоразумный человек не всякое незнание станет осуждать, как и не всякое знание мы благословляем. Неужели во всей нашей практике мы должны смотреть на знание как на последнюю цель? Видов истины, говорит Василий Великий, два: одну истину крайне необходимо и самому иметь и другим сообщать как помогающую спасению; а если не узнаем доподлинной истины о земле и океане, о небе и небесных телах, от этого не будет никакой помехи для обетованного блаженства. Стоящая перед нами последняя цель это обещанные Богом будущие блага, богосыновство, обожение, откровение небесных сокровищ, их приобретение и наслаждение ими; а знания внешней науки, как мы знаем, привязаны к веку сему. “Если бы чувственные рассуждения представляли истину вещей в будущем веке, то Мудрецы века сего стали бы наследниками Небесного Царства; но, если ее видит чистая душа, мирские мудрецы окажутся далеки от познания Бога”, по слову истинного любителя мудрости Максима. Для чего же нам знание, не приближающее к Богу? И как можно говорить, что без такого знания нельзя достичь совершенства и святости?» (Триада 1, ч. 3, гл. 3. Ответ 3-й, п. 14). 

Свт. Иоанн Златоуст говорит: «По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уже хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом, и делом. В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставления чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа. “Той, — сказал он им, — воспомянет вам вся” (Ин. 14: 26). И чтобы ты знал, что такой путь (общения Бога со святыми) был гораздо лучше, послушай, что Он говорит через пророка: “Завещаю вам завет нов, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах напишу я, и будут всинаучени Богом” (Иер. 31: 31-34; Ин. 6: 45). И Павел, указывая на это превосходство, говорил, что он получил закон (написанный) не на скрижалех каменных, а на скрижалех сердца плотяных (2 Кор. 3: 3) (свт. Иоанн Златоуст. Творения на Мф. Бес. I. 1)» (цит. по 9, ст. «Святые отцы о Священном Писании»).

§3. Таким образом, просто рациональное знание системы христианского богословия без определенной духовной настроенности (направленности) и Богообщения, — как непосредственного религиозного (мистического) опыта, — ещё не гарантирует вхождение в Царство. А ведь именно это и является главной целью земной жизни человека [20].

Здесь можно привести известную притчу: Приехали ученые миссионеры на один остров и стали учить местных жителей основам Христианства. Через некоторое время миссионеры сели на корабль и отправились домой. Смотрят, а по воде бежит один из жителей, держит в руках Библию и кричит им: «постойте, постойте, я не понял, как правильно толковать этот текст в Библии!».

Иначе говоря, можно уже достичь высокого духовного уровня, но при этом знать ещё далеко не все богословские истины. А можно наоборот, уже знать эти истины, но при этом быть ещё далеко от Царства!

§4. Однако для благочестивого и боголюбивого ума «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности…» (2 Тим. 3: 16). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном. Размыслите, какое будет безрассудство, если мы, которые должны были жить в такой чистоте, чтобы не иметь и нужды в Писании, а вместо книг предоставлять сердца духу, если мы, утратив такое достоинство и возымев нужду в Писании, не воспользуемся, как должно, и этим вторым врачевством. Если достойно укоризны уже и то, что мы нуждаемся в Писании и не привлекаем к себе благодати Духа, то какова, подумай, будет наша вина, если мы не захотим воспользоваться и этим пособием, а будем презирать Писание, как излишнее и ненужное, и таким образом навлекать на себя еще большее наказание? (свт.  Иоанн Златоуст. Творения на Мф. Бес. I. 1)» (цит. по 9, ст. «Святые отцы о Священном Писании»).

Свт. Василий Великий учит: «Мы склонны изучать небо тщательнее, чем себя самих. Не пренебрегай же чудом, заключенным в тебе … Познавая всю свою сложность и то, с какой мудростью устроено мое тело, я через это крохотное создание постиг великого Творца» (Беседы на Шестоднев. Бес. 10). По словам свт. Феофана Затворника: «Уж как же иначе человеку и жить, как не так, как он устроен. Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить. Мне думается, что многие потому и не живут, как должно, что думают, будто правила о сей достодолжной жизни навязываются совне, а не исходят из самого естества человека и им не требуются. Если б были уверены, что так есть, не стали бы поперечить им и отступать от них» (4: 19). Прот. Н. Малиновский полагает, что: «Дарование людям сверхъестественного откровения Божия не устраняет значения и надобности богопознания естественного … Естественное богопознание, возбуждая вопросы ο предметах религии и не давая на них удовлетворительного ответа, рождает в душе жажду высшего религиозного знания и, таким образом, располагает людей к слышанию и принятию откровенного слова Божия…» (10: 64, 65. Книга 1).

Св. прав. Иоанн Кронштадтский пишет: «Я знаю, что познание себя самого и познание Бога моего с Его делами — необходимее всех знаний»(5: 613).

По мнению митрополита Московского Филарета: «Никому не позволено в христианстве быть вовсе не ученым и оставаться невеждой. Сам Господь не нарек ли Себя Учителем и Своих последователей учениками. Неужели это праздные имена, ничего не значащие? И зачем послал Господь в мир Апостолов? — Прежде всего учить все народы: шедше, научите вся языки... (Мф. 28:19). Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, — не для тебя посланы Апостолы, – ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства; я не знаю, что ты такое и что с тобой будет» (7: 151, 152).

§5. Вместе с этим, не все вопросы требуют одинакового пристального внимания и споров и не за всё стоит бороться. Здесь приходит на ум известная притча: «Однажды собрались умные философы для решения вопроса о том, где находится ад. Спорили, кричали, обвиняли друг друга. Пришёл к ним один мудрый старец и сказал: «вы бы лучше искали не место, где находится ад, а способы — как его избежать. Это гораздо важнее»! Иначе говоря, лучше изучать и стараться понять не как устроено небо, а как туда попасть! Этим мудрость и отличается от умности. Ибо сказано: «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит. 3: 9). И, — как говорит преп. Максим Исповедник, — «Важнее быть, чем знать» (11: 203).

___________________________

[16] Отметим, что вообще религия может оказаться для кого-то и средством самоутверждения, или использоваться, как способ влияния на умы и сердца. Иначе говоря, — как средство воздействия на других людей с корыстными целями. Такая «религиозность» неприемлема для Церкви и Царства.

[17] «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»(Мф. 5: 8).

[18] «Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 20). «Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7: 23). «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6: 4-6). 

[19] Данная цель в Христианстве может формулироваться по-разному, например: спасение; обóжение; богоподобие; святость; богосыновство; стяжание Духа Святого и т.д. Однако эти формулировки предполагают по своей сути и в конечном итоге одно и то же — вечное блаженство в Царстве Небесном в соединении с Богом (28: 152). 

[20] По словам преп. Антония Великого: «Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло, и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни поистине должны именоваться умными людьми» (16: 58). По мнению Н. Е. Пестова: «Достижения же ума здесь (для достижения Царства Небесного — П.Д.) безразличны. Изощрен ли он, умудрен ли наукой и земными знаниями — все это не имеет никакого значения при суждении о пригодности души к Царству Небесному. И если двери Царства Небесного широко раскроются перед простецом с чистым сердцем, то они могут оказаться закрытыми для ученого с мировым именем» (15: 168). Русский философ, доктор филологических наук, проф. и тайный монах  А. Ф. Лосев говорит, что вера в Бога — это требование предельно развитого человеческого ума (14: 189).

См. продолжение.

Список цитируемой литературы приведён в Части 4.